Алтайцы
Алтайская диаспора в Казахстане
Алтайская диаспора Казахстана представлена небольшим количеством носителей алтайского языка. По результатам переписи населения Республики Казахстан, численность алтайцев представлена следующим образом:
1970 – 575
1979 – 630
1989 – 675
1999 - 462
2009 - 221
Основной причиной переселения алтайцев в Казахстан являются межнациональные браки. Проживание казахстанских алтайцев на территории Казахстана носит дисперсный характер, поэтому в анкетировании приняли участие лишь три респондента. На ответах трех респондентов трудно провести объективный анализ по всем вопросам анкеты, однако возможно получить общее представление о функции языков в повседневной жизни и, в частности, владение родным (традиционным) языком.
Из трех респондентов, участвовавших в анкетировании родным языком владеют двое. В семье с детьми два респондента общаются на казахском и русском языках, один респондент ответил, что взрослые в семье говорят с детьми только на русском языке. В семье со взрослыми на алтайском и русском языках говорят два респондента, казахско-русский билингвизм используется одним респондентом. Языком общения на работе для двоих респондентов является казахский, русский, в то время как один респондент разговаривает только на русском. В сервисной сфере предпочтение отдается русскому языку – 2, 1 - используют казахский и русский языки. Из устного народного творчества наши респонденты помнят сказку о богатыре Сартакбае, сказку «Таш чечек»,а также слова-назидания своих родителей.
Алтайцы. Этно-лингвистический обзор.
Общие сведения:
Алтайцы - коренное тюркоязычное население Республики Алтай (Горного Алтая). В 1922 г. была образована Горно-Алтайская автономная область (1922-1991), которая до 1948 г. называлась Ойротская автономная область. 7 мая 1992 года Верховный Совет Республики Алтай принял постановление о переименовании Республики Горный Алтай в Республику Алтай
Численность алтайцев в России 69,4 тыс. человек, в том числе в Республике Алтай 59,1 тыс. человек. Общая численность алтайцев составляет - 70,8 тыс. человек [http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/perepis_itogi1612.htm].
За пределами Российской Федерации алтайцы проживают в Узбекистане, Казахстане.
Алтайцы по этническому происхождению, языку и культуре делятся на следующие группы:
- северные алтайцы (тубалары; челканцы; кумандинцы).
- южные алтайцы (собственно алтайцы, или по самоназванию алтай-кижи; теленгиты; телесы; телеуты) [Баскаков Н. А., 1988: 3 – 28].
Исторически алтайцы составляют конгломерат племен различного происхождения. Антропологически южные алтайцы вместе с тувинцами, монголами и якутами относятся к представителям монголоидной расы («центрально-азиатская» ветвь). Северные алтайцы, как считают исследователи, сформировались, видимо, в результате длительных контактов древних тюркских, самодийских, кетских и угорских племен. Они имеют многие элементы европеоидной расы («уральская» ветвь) [Потапов 1953: 254]. Этнографическое различие южных и северных алтайцев обусловлено тем, что южные алтайцы являлись скотоводами, северные же занимались лесными промыслами или были (частично) оседлыми охотниками и земледельцами.
Сравнительные этнографические исследования свидетельствуют о том, что южные алтайцы имеют много общих элементов с казахами, тянь-шаньскими и памирскими киргизами и западными монголами (ойратами). Общность наблюдается в материальной (тип расселения, одежда, орудия труда, питание и т.п.) и духовной культуре (орнаменталистика, тематика народных сказаний, верования) [Потапов Л. П. 1969].
Северные алтайцы (и шорцы) имеют культурное сходство с обскими уграми, самоедами (прежде всего селькупами Нарыма) и енисейскими остяками (кетами) [Баскаков 1985: 10; Кирсанова 2003: 4]
Мы не ставим своей целью описание каждой отдельной этнической группы алтайцев, особенности их языка, этнографии, культуры. Наш обзор основывается на данных, представленных в различных исследованиях на материале обобщенного этнонима – алтайцы.
Алтайский язык
Общая характеристика алтайского языка и его диалектов
Алтайский язык – государственный язык Республики Алтай, экзогенный язык алтайской диаспоры Казахстана.
Алтайский язык относится южно-сибирской (восточно-тюркской) подгруппе тюркской группы алтайской семьи. Устаревшее название алтайского языка – ойротский. Алтайский язык сложился на основе различных древнетюркских диалектов и представляет сообщество языков и диалектов, которые принято в научной литературе объединять в алтайский язык. Как известно, алтайский язык формировался в результате взаимодействия разных тюркских племен, имевших свою сложную длительную историю, вступавших в контакты с различными народами, испытавших влияние монгольских, самодийских, угорских языков. Все это привело к тому, что в состав алтайского языка входят диалекты, отличающиеся друг от друга, поэтому исследователи относят их к различным классификационным группам.
Алтайский язык со своей диалектной структурой делится на две группы: южную и северную. Между северными и южными диалектами имеются значительные расхождения в фонетике, грамматике и лексике, в связи с этим они распределяются по различным классификационным группам. Южные диалекты по основным квалификационным признакам входят в киргизо-кыпчакскую подгруппу восточных языков. Северные диалекты по ряду характерных признаков принадлежат к другой, так называемой уйгурской группе восточных тюркских языков (Н.А.Баскаков).
Южная группа состоит из трех диалектов:
1) алтай-кижи. Особую подгруппу внутри данного диалекта составляет майминский говор (майма-кижи);
2) теленгитского;
3) телеутского.
В северную группу также входит три диалекта:
1) туба-диалект;
2) кумандинский диалект;
3) чалканский диалект.
Статус языка
В Республике Алтай алтайский язык имеет статус государственного языка наряду с русским. Литературный язык зародился в 1922 на основе южного диалекта алтай-кижи. Языковая ситуация изменилась в 1993 г. Языки тубаларов, челканцев и кумандинцев традиционно считавшиеся диалектами алтайского языка, получили статус коренных малочисленных народов в РФ в 1993 г. В связи с обретением статуса самостоятельных народов возникают проблемы считать их диалектами или самостоятельными языками.
В современный период языки тубаларов, челканцев, кумандинцев находятся под угрозой исчезновения и занесены в Красную книгу языков народов России (см. таблицу №1). Так, большинство кумандинцев проживают за пределами Республики Алтай в Красногорском, Солтонском районах и в г.Бийске Алтайского края и их язык развивается без влияния алтайского литературного языка.
Таблица № 1
Численность коренных малочисленных народов Алтая по данным переписи 2010 г и языковая ситуация
Алтайская диаспора Казахстана представлена небольшим количеством носителей алтайского языка. По результатам переписи населения Республики Казахстан, численность алтайцев представлена следующим образом:
1970 – 575
1979 – 630
1989 – 675
1999 - 462
2009 - 221
Основной причиной переселения алтайцев в Казахстан являются межнациональные браки. Проживание казахстанских алтайцев на территории Казахстана носит дисперсный характер, поэтому в анкетировании приняли участие лишь три респондента. На ответах трех респондентов трудно провести объективный анализ по всем вопросам анкеты, однако возможно получить общее представление о функции языков в повседневной жизни и, в частности, владение родным (традиционным) языком.
Из трех респондентов, участвовавших в анкетировании родным языком владеют двое. В семье с детьми два респондента общаются на казахском и русском языках, один респондент ответил, что взрослые в семье говорят с детьми только на русском языке. В семье со взрослыми на алтайском и русском языках говорят два респондента, казахско-русский билингвизм используется одним респондентом. Языком общения на работе для двоих респондентов является казахский, русский, в то время как один респондент разговаривает только на русском. В сервисной сфере предпочтение отдается русскому языку – 2, 1 - используют казахский и русский языки. Из устного народного творчества наши респонденты помнят сказку о богатыре Сартакбае, сказку «Таш чечек»,а также слова-назидания своих родителей.
Алтайцы. Этно-лингвистический обзор.
Общие сведения:
Алтайцы - коренное тюркоязычное население Республики Алтай (Горного Алтая). В 1922 г. была образована Горно-Алтайская автономная область (1922-1991), которая до 1948 г. называлась Ойротская автономная область. 7 мая 1992 года Верховный Совет Республики Алтай принял постановление о переименовании Республики Горный Алтай в Республику Алтай
Численность алтайцев в России 69,4 тыс. человек, в том числе в Республике Алтай 59,1 тыс. человек. Общая численность алтайцев составляет - 70,8 тыс. человек [http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/perepis_itogi1612.htm].
За пределами Российской Федерации алтайцы проживают в Узбекистане, Казахстане.
Алтайцы по этническому происхождению, языку и культуре делятся на следующие группы:
- северные алтайцы (тубалары; челканцы; кумандинцы).
- южные алтайцы (собственно алтайцы, или по самоназванию алтай-кижи; теленгиты; телесы; телеуты) [Баскаков Н. А., 1988: 3 – 28].
Исторически алтайцы составляют конгломерат племен различного происхождения. Антропологически южные алтайцы вместе с тувинцами, монголами и якутами относятся к представителям монголоидной расы («центрально-азиатская» ветвь). Северные алтайцы, как считают исследователи, сформировались, видимо, в результате длительных контактов древних тюркских, самодийских, кетских и угорских племен. Они имеют многие элементы европеоидной расы («уральская» ветвь) [Потапов 1953: 254]. Этнографическое различие южных и северных алтайцев обусловлено тем, что южные алтайцы являлись скотоводами, северные же занимались лесными промыслами или были (частично) оседлыми охотниками и земледельцами.
Сравнительные этнографические исследования свидетельствуют о том, что южные алтайцы имеют много общих элементов с казахами, тянь-шаньскими и памирскими киргизами и западными монголами (ойратами). Общность наблюдается в материальной (тип расселения, одежда, орудия труда, питание и т.п.) и духовной культуре (орнаменталистика, тематика народных сказаний, верования) [Потапов Л. П. 1969].
Северные алтайцы (и шорцы) имеют культурное сходство с обскими уграми, самоедами (прежде всего селькупами Нарыма) и енисейскими остяками (кетами) [Баскаков 1985: 10; Кирсанова 2003: 4]
Мы не ставим своей целью описание каждой отдельной этнической группы алтайцев, особенности их языка, этнографии, культуры. Наш обзор основывается на данных, представленных в различных исследованиях на материале обобщенного этнонима – алтайцы.
Алтайский язык
Общая характеристика алтайского языка и его диалектов
Алтайский язык – государственный язык Республики Алтай, экзогенный язык алтайской диаспоры Казахстана.
Алтайский язык относится южно-сибирской (восточно-тюркской) подгруппе тюркской группы алтайской семьи. Устаревшее название алтайского языка – ойротский. Алтайский язык сложился на основе различных древнетюркских диалектов и представляет сообщество языков и диалектов, которые принято в научной литературе объединять в алтайский язык. Как известно, алтайский язык формировался в результате взаимодействия разных тюркских племен, имевших свою сложную длительную историю, вступавших в контакты с различными народами, испытавших влияние монгольских, самодийских, угорских языков. Все это привело к тому, что в состав алтайского языка входят диалекты, отличающиеся друг от друга, поэтому исследователи относят их к различным классификационным группам.
Алтайский язык со своей диалектной структурой делится на две группы: южную и северную. Между северными и южными диалектами имеются значительные расхождения в фонетике, грамматике и лексике, в связи с этим они распределяются по различным классификационным группам. Южные диалекты по основным квалификационным признакам входят в киргизо-кыпчакскую подгруппу восточных языков. Северные диалекты по ряду характерных признаков принадлежат к другой, так называемой уйгурской группе восточных тюркских языков (Н.А.Баскаков).
Южная группа состоит из трех диалектов:
1) алтай-кижи. Особую подгруппу внутри данного диалекта составляет майминский говор (майма-кижи);
2) теленгитского;
3) телеутского.
В северную группу также входит три диалекта:
1) туба-диалект;
2) кумандинский диалект;
3) чалканский диалект.
Статус языка
В Республике Алтай алтайский язык имеет статус государственного языка наряду с русским. Литературный язык зародился в 1922 на основе южного диалекта алтай-кижи. Языковая ситуация изменилась в 1993 г. Языки тубаларов, челканцев и кумандинцев традиционно считавшиеся диалектами алтайского языка, получили статус коренных малочисленных народов в РФ в 1993 г. В связи с обретением статуса самостоятельных народов возникают проблемы считать их диалектами или самостоятельными языками.
В современный период языки тубаларов, челканцев, кумандинцев находятся под угрозой исчезновения и занесены в Красную книгу языков народов России (см. таблицу №1). Так, большинство кумандинцев проживают за пределами Республики Алтай в Красногорском, Солтонском районах и в г.Бийске Алтайского края и их язык развивается без влияния алтайского литературного языка.
Таблица № 1
Численность коренных малочисленных народов Алтая по данным переписи 2010 г и языковая ситуация
(http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/perepis_itogi1612.htm).
Как известно, государственный язык может выполнять свои функции только в литературной форме. Вопрос о едином алтайском литературном языке является актуальной проблемой, которую необходимо незамедлительно решать. Большинство алтайских языковедов осознает, что интеграционное направление развития алтайского литературного языка необходимо развивать с помощью опоры на внутренние ресурсы в процессе пополнения лексического фонда (с учетом диалектного богатства) уже имеющегося единого морфемно-морфологического инвентаря, синтаксической системы, а также стремление к соблюдению правил орфографии и орфоэпии [Тыбыкова Л.Н., 2002, 23]. Исследователи подчеркивают, что в случае принятия алтайского литературного языка как единого во всем его многообразии, то необходимо принять единые, общие для всех нормы и определить статус диалектных различий в данной системе норм. Для выживания и развития алтайского языка и языков малочисленных народов Республики Алтай должны быть созданы необходимые условия и потребует со стороны органов государственной власти осуществления целенаправленных и систематических действий на протяжении многих лет [Тыбыкова Л.Н., 2002, 23].
Письменность
Древнетюркская письменность
Алтай - колыбель тюркского мира. На территории Алтая широко распространены древнетюркские надписи, постоянно находящие в центре внимания исследователей
Первые памятники древнетюркского письма были найдены на Алтае Г.И.Спасским (1809 г.) на утесе реки Чарыш. В 1865г. В.В.Радлавым при раскопке курганов (с. Катанда) был обнаружен серебряный сосуд с четырьмя знаками на донышке, которые были расшифрованы его учеником П.М.Мелиоранским.
Проведение системных исследований и расшифровка рунических памятников Алтая стало проводиться в 50-х гoдах ХХ века. Большой вклад в изучение древнетюркскoй эпиграфики Алтая внесли известные ученые - А.П. Oкладникoв., К.Сейдакматoв, Н.А Баскакoв., Э.Р. Тенишев., В.М Наделяев., Д.Д Васильев., В.Д Кубарев, И.Л. Кызласoв, Л.Н Тыбыкова, И.А Невская, М. Эрдал и др.
В настoящее время в Гoрнoм Алтае oбнаруженo бoлее семидесяти рунических надписей, список которых постоянно пополняется. Бoльшинствo надписей были найдены за пoследние десятилетия XXI в., что свидетельствует о перспективе поиска и нового прочтения рунических памятникoв Гoрнoгo Алтая.
Письменность на основе старомонгольской графики
До распространения письменности на основе кириллицы, алтайцы пользовались письменностью на основе старомонгольской графики - "ÿзÿк бичик". Так, Н.П. Дыренкова во "Введении" к "Грамматике ойротского языка" (1940) упоминала, что отдельно взятые алтайцы знали еще в начале XX в. монгольское вертикальное письмо, носившее на Алтае название "ÿзÿк бичик" [1940:11]. Исследователи отмечают, что этот вид письма возник приблизительно в середине ХVП в. и просуществовал до 50-х годов XX в.
Письменность на основе кириллицы
Письменность на основе кириллицы была разработана представителями Алтайской духовной миссии, в 1840-е годы. Телеутский диалект был выбран базой для становления литературного языка. В 1868 г. был опубликован первый алтайский букварь, который содержал все буквы дореволюционного русского алфавита и дополнительные знаки ıо̂, к̄, н̄, ӧ, ӱ, Алфавит назывался миссионерским алфавитом и не имел стабильных норм. На миссионерском алфавите издавалась духовная и светская литература того периода (переводы церковных книг, буквари, школьная книга для чтения, несколько художественных произведений).
Послереволюционный период книгоиздание на алтайском языке возобновилось в 1921 г. Был опубликован букварь для взрослых «Кызыл кӱн». В 1922 г. базой для литературного алтайского языка стало собственно алтайское наречие (алтай кижи) вместо телеутского. В алтайский алфавит были введены буквы для написания заимствований из русского языка:
А а, Б б, В в, Г г, Д д, Ј ј, Е е, Ж ж, З з, И и, Й й, К к, Л л, М м, Н н, Ҥ ҥ, О о, Ӧ ӧ, П п, Р р, С с, Т т, У у, Ӱ ӱ, Ф ф, Х х, Ц ц, Ч ч, Ш ш, Щ щ, Ъ ъ, Ы ы, Ь ь, Э э, Ю ю, Я я.
Процесс латинизации письменности народов Советского Союза не оставил в стороне и алтайский язык. В 1931 г. был утвержден латинизированный алфавит алтайского языка, состоящий из 29 знаков:
A a, B ʙ, C c, Ç ç, D d, E e, F f, G g, I i, J j, K k, L l, M m, N n, N̡ n̡, O o, Ө ө, P p, R r, S s, Ş ş, T t, U u, V v, X x, Y y, Z z, Ƶ ƶ, Ь ь
В конце 30-х годов прошлого века в СССР начался перевод письменности на кириллицу. С 1938-1944 г. были проведены ряд реформ алтайской письменности, вследствие которого алтайский алфавит почти полностью вернулся к «миссионерскому» варианту. Этот вариант алфавита используется по настоящее время.
А а, Б б, В в, Гг, Д д, Ј ј, Е е, Ё ё, Ж ж, З з, И и, Й й, К к, Л л, М м, Н н, О о, П п, Р р, С с, Т т, У у, Ӱ ӱ, Ф ф, Х х, Ц ц, Ш ш, Щ щ, Ъ ъ, Ы ы, Ь ь, Э э, Ю ю, Я я.
СМИ на алтайском языке
На алтайском языке издаются периодические издания и художественная литература, ведется радио- и телевещание; в школах Республики Алтай он используется как язык обучения в начальных классах и преподается как учебный предмет с 1 по 11 классы.
Большой популярностью среди читателей пользуется Республиканская государственная газета «Алтайдыҥ чолмоны», которая издается на алтайском языке, а также муниципальные газеты: «Öйдиҥ ÿни» (Усть-Канский район), «Ажуда» (Онгудайский район), «Улаганныҥ солундары» и - в газете «Сельская новь» (Шебалинский район). В Республике Алтай издаются детские журналы «Солоҥы» (на алтайском языке) тиражом 1000 экз. Детско-юношеский журнал «Эл-Алтай» и литературно-художественный ежеквартальный журнал «Алтай Телекей - Мир Алтая», которые печатают материалы на алтайском и русском языках [Чумакаев, 2010, с.68].
В Республике функционирует ГТРК «Горный Алтай», осуществляющий телерадиовещание на государственных языках Республики Алтай. Служба информационных программ телевидения ГТРК «Горный Алтай» формирует 9 выпусков на алтайском и русском языках в будние дни; по одному выпуску на алтайском и русском языках в субботу и итоговый выпуск «Вести – Эл Алтай. События недели» - в воскресенье. Один раз в неделю выходят специальные передачи на алтайском языке, посвященные традициям, обычаям, культуре, спорту [Тыбыкова, 2002].
Хозяйство и быт
Исторически на Алтае сложилось два хозяйственно-культурных типа: скотоводы-кочевники (южные алтайцы, кроме оседлых телеутов) и оседлые охотники и звероловы (северные алтайцы).
У южных алтайцев основу хозяйства составляло пастбищное скотоводство. Они разводили лошадей, крупный и мелкий рогатый скот. Теленгиты разводили яков и верблюдов. У них сложился следующий порядок кочевания: осенью переправлялись в ложбины, где имелся обильный корм для скота, и отсюда медленно передвигалась к зимним пастбищам, в горы. На склонах гор, свободных от снега, скот находил корм - высохшую траву. Весной начиналось передвижение в обратном порядке [Тюркские народы Сибири, 2006].
Ведение разных хозяйственно-культурных типов (скотоводы-кочевники - южные алтайцы, оседлые охотники - северные алтайцы) отразилось и на способах ведения домашнего хозяйства, а также в конструкциях жилищ и [Тюркские народы Сибири, 2006:405].
Жилища алтайцев традиционно подразделялись на постоянные (айыл, уй) и временные jапаш), используемые во время охоты. Известны следующие типы постоянного жилища алтайцев.
1. Аланчык или содон айыл, чаадыр или соолто представляют собой конусообразную юрту. Покрытием служили кора лиственницы (чобуре/шанда), или березы (тос). Самый верх оставляли непокрытым — это был и дымоход, и световое окно. Дверь всегда ориентирована на восток - в направлении восхода солнца.
2. Кереге айыл или кийис айыл - войлочная юрта. Основные детали конструкции составляют решетки (кереге), обруч (карачкы), шесты крыши (уна), опорный шест (багана), войлочные пластины для покрытия в количестве шести штук трех разных видов и наименований (туурга, тебир, ja6y), крестовина (чанмырак). Все детали конструкции связываются между собой кожаными ремешками и волосяными лентами различной ширины. Диаметр юрты зависит от количества решеток - их может быть шесть или восемь; она может называться алты канатту кийис айыл (ср. каз. – алты қанатты кийіз үй) - "войлочная юрта с шестью крыльями. В Горном Алтае имелась лишь у южных алтайцев.
3. Агаш айыл, агаш уй, кажаган айыл или чертме - бревенчатое срубное жилище, имеющее в основании многоугольник. Углов может быть шесть, восемь и реже -12 в зависимости от количества стен. Бревна рубятся в паз. Одна стена может состоять из семи-восьми венцов. Крыша может быть двух форм, о чем было сказано выше, -в виде конуса и полусферы. Она образуется из бревен с неглубоким пазом, за счет чего между бревен образуется небольшое пространство. Покрывали крышу пластинами из коры лиственницы. Сверху эти пластины придавливались короткими бревнами базыру. Сегодня, как правило, крышу образуют стропила в количестве, соответствующем числу углов, и тесовая обрешетка, на которую укладывают тес, рубероид, шифер или листы оцинкованного железа.
Двери жилищ всех типов ориентированы на восток или юго-восток.
Юрта делится на женскую и мужскую части: левая (если стоять напротив двери) сторона - женская – ‘эпши jaңы’, правая – мужская ‘эр jaны’. В соответствии с этим делением в юрте расположены все хозяйственно-бытовые предметы.
Центр жилища - очаг, чугунный таган-треножник ‘очок’ (ср каз. – ошақ). Прямо за очагом располагаются наиболее сакральные и почетные части жилища. В части, называемой тöр, расположены кровать хозяев и jайык — шаманские или бурханистские/ламаистские "пенаты". Небольшое пространство сразу за очагом называется оттың бажы (букв, "голова огня") и считается самым сакральным местом в юрте. На противоположное ему место - от айак или оттың буды (букв, "нога огня") - садятся люди, вошедшие на минутку, а также те из гостей, кто моложе хозяев по возрасту. Члены семы и гости рассаживаются до сих пор в зависимости от родственного возрастного статуса [Тюркские народы Сибири, 2006: 405- 407].
Алтайцы кочевали с осенне-зимнего пастбища кышту (ср. каз. қыстау), на весенне-летнее дьайлу (ср. каз. жайлау).
Календарь
Как известно, у большинства тюркоязычных народов использовался циклический 12-летний календарь.В основе летоисчисления у алтайцев также лежит 12-летний календарный цикл. Год называется словом - jыл (йил джиль, жыл, чыл
У алтайцев годы имеют следующие названия: чычкан jыл - (год) мыши, уй/ ийнек jыл -- коровы, бар jыл -- барса, койон jыл -- зайца, улуу - дракона, jылан - змеи, ат - лошади, кой - овцы, мечин - созвездия Плеяд, такаа - курицы, ийт - собаки, какай jыл -кабана.
Времена года:
Jас - весна, jaй - лето, кус- осень, кыш – зима.
Год (jыл) - самая крупная единица измерения времени - состоит из двух больших сезонов: теплого - весенне-летнего и холодного - осенне-зимнего. Год состоит из 12 лунных месяцев по 30 дней в каждом.
Начало нового года в календаре алтайцев начинается с приходом весны.
Названия месяцев и дней в традиционном календаре алтайцев
Названия месяцев в традиционном календаре алтайцев отражают, в основном, явления природы. Меньшее количество названий связано с архаичной хозяйственной деятельностью - охотой и собирательством.
Март (тулаан ай) - первый месяц года, который у алтай-кижи называется "теплый месяц" (тулаан ай). Об этом месяце существует поговорка: Тулаан айда тулунду кижи уйде отурбас, туйгакту мал чеденде турбас, тырмакту неме ичеенге jamnac – ‘В месяце тулаан человек, имеющий косы (женщина), не сидит дома, имеющий копыта (скот), не стоит в стойле, имеющий когти (зверь), не лежит в норе.
Апрель (кандык ай) - второй месяц весны у алтай-кижи называется "месяц растения кандык", а также "пёстрый месяц" (чоокыр ай) или ‘эренис ай’ ни теплый, ни холодный месяц".
Май (кÿÿk ай) - первый летний месяц. Он называется "месяц кукушки".
Июнь (кичу изÿ ай) - "месяц малой жары". В это время трава вырастает настолько, что скот начинает наедаться досыта на летних выпасах. В июне проводились моления"зеленая листва" jажыл бŸр).
Июль (jaaн изÿ ай)у алтай-кижи называется "месяц большой жары".
Август (jайгы куран ай) - летний месяц самца косули",
Сентябрь (кÿски куран ай), - "осенний месяц косули". С этого месяца можно начинать охоту на маралов.
Октябрь (ÿлÿрген ай) носит название месяца “большого ветра").
Ноябрь (кÿчÿрген ай) -"месяц малого ветра” или "месяц вхождения силы мороза". Декабрь (кышкы куран ай) называется "зимний месяц косули" ю
Январь (чаган ай) - "месяц жалящих морозов" или "белый месяц" (от монгольского слова "цагаан" - "белый"ю
Февраль (кочкор ай) - "месяц горной овцы" [Тюркские народы Сибири, 2006:452-453].
Счет дней алтайцы вели по фазам луны. Выделяют два основных периода лунного месяца - новой (айдың jаңызы) и старой (айдың эскизы) луны. Первый начинается днем нарождения луны и продолжается до полнолуния (айдын толууны). Алтайцы различают "белое полнолуние" (айдың ак толууны) - это первый день полной луны, "желтое полнолуние" (айдыңсары толууны) - второй день, "красное полнолуние" (айдын кызыл толууны) - третий день, после которого луна начинает "стареть", убывать. Второй, т.е. период "старой луны" (айдың эскизы), длится до того, как станет невидимым диск луны. Это происходит при наступлении "третьей старой луны", за которой следуют невидимые вторая и первая "старая луна", после чего луна "переворачивается"[Тюркские народы Сибири, 2006:453].
Восприятие возраста человека в традиционном мировосприятии алтайцев основано на сравнении его возрастных возможностей с теми качествами, которые считаются присущими тем или иным предметам утвари или представителям животного мира. Так, алтайцы считали, что в 10 лет человек подобен собаке, в 20 - белке, в 30 — волку, в 40 он становится смирным, спокойным, в 50 преисполнен достоинства, подобно памятнику, в 60 подобен костылю, в 70 - рычагу, в 80 - мешалке, в 90 - ступе, в 100-яйцу [Тюркские народы Сибири, 2006: 453- 454].
Традиционный календарь алтайцев сохранился и по сей день используется в народе.
Духовная культура. Религиозные представления алтайцев
У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульген и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву-березе.
Духи-обитатели среднего мира - в настоящее время самые главные в религиозной жизни алтайцев. Основной среди них - Алтайдың ээзи, которого некоторые исследователи (А. Виноградов и др.) считают единым с древнетюркским божеством Jep суу. Алтайдың ээзи - это хозяин Алтая по отношению, как ко всей алтайской территории, так и к определенным местам. У алтай-кижи сильнее, чем у других групп южных алтайцев, сохранилась память о родовом поклонении отдельным горам и их хозяевам. У Алтай-кижи сохранился и семейный культ священных мест [Тюркские народы Сибири, 2006: 431].
Очень важные значение имеют божества среднего мира - От Эне и Умай. Исследователи отмечают, что Культ От Эне - ‘мать-огонь’ можно соотнести с культом домашнего очага. Огонь следует угощать, нельзя в него бросать мусор, направлять в его сторону острые предметы, а в традиционной деревянной юрте нельзя проходить через очаг. Умай - это покровительница рождения и детей.
У алтайцев есть покровители алтайских родов - тöс. Алтайцы указывают, что главным покровителем является Алтайдың ээзи или Алтай Кудай. Алтай Кудай является божеством одновременно и среднего, и верхнего миров [Тюркские народы Сибири, 2006: 431].
Обрядовые действия совершались при участии шамана. Обряды совершались под звуки священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой.
В разное время алтайские племена, являясь потомками древних племен и наследниками великих культур, взаимодействовали с буддийским миром.
Современный период адаптации буддизма на территории Горного Алтая связан с возрождением бурханизма и активным проникновением буддийских школ в конце 20 – начале 21 века. В 1992 г. было создано объединение буддистов Алтая «Ак Буркан» («Белый Бурхан»), входящего в религиозную организацию России «Буддийская традиционная Сангха России».
Ислам появился на Алтае, когда мусульманские народы входили в состав Джунгарии. После разгрома ханства в 1756 г. и захвата Восточного Туркестана мусульмане Горного Алтая оказались в изоляции и отошли от ислама. Новый этап исламизации приходит на территорию региона с приходом казахов. В последней трети 19 века началась направленная миграция в пограничные области южного Алтая, и, с согласия теленгитов, казахи осваивают земли Чуйской волости в течение нескольких десятилетий. Сейчас на территории Кош-Агачского района строятся мечети и создаются центры мусульманской культуры.
Возрождение традиционной этнической культуры
В конце 1980-х годов на Алтае началось "возрождение" традиционной этнической культуры алтайцев. В 1988 г. в с. Ело Онгудайского района был проведен первый в современной истории алтайцев праздник - Эл Ойын ("Народные игры"). Инициаторами праздника были представители городской алтайской творческой интеллигенции.
В 1989 г. журналисты республиканской газеты "Алтайдын Чолмоны, выходящей на алтайском языке, провели первый конкурс эстрадной песни на алтайском языке, получивший название Кумуш кайырчак ("Серебряный сундук"). Эти два мероприятия стали ключевыми в истории современной этнической культуры алтайцев.
Эл Ойын - межрегиональный народный праздник, который проводится раз в два года в разных районах республики. Каждый район представляет свои таланты. В рамках праздника проходят концерты и конкурсы.. Эл Ойын — кочующий праздник с представлениями на фоне природы (выступают в национальных костюмах близ выстроенных юрт). Эл Ойын не обходится без национальных спортивных игр: борьба куреш, поднятие тяжестей, бег с сидящим на спине седоком тоңжаан jyгypyıu, игра в национальные шахматы шатра, конные виды спорта - aт japыш ю
Чага байрам ("Белый праздник"). Это новогодний праздник. Впервые он проводился в высокогорной Чуйской степи, так как именно чуйцы сохранили ламаистский обряд встречи нового года. Этот праздник отмечается вместе с монголами, тувинцами, бурятами, калмыками, народами Тибета и Индии. Он начинается с началом новолуния в конце февраля - начале марта. С раннего утра совершается обряд поклонения солнцу, Алтаю. На специальном алтаре-тагыле преподносят угощения из молочных продуктов, привязываются ленточки кыйра, зажигается костер и все это сопровождается благопожеланиями. Обряд ранее совершали мужчины, словами благословений алкыш сöс благодаря духа-хозяина Алтая за благополучную зимовку, кропя молоком и возжигая арчын. Обрядовую сторону праздника проводят ламы, читая сутры, также кропя молоком и очищая всех присутствующих арчыном, После исполнения обряда начинается непосредственно празднование – собирается народ, устраиваются всевозможные культурные и спортивные мероприятия. Чага байрам проводится во многих алтайских селах, а также в Горно-Алтайске.
Jылгайак - этот праздник в Горно-Алтайске проводится так же, как масленица у русского народа. В этот день артисты республиканской филармонии и участники художественной самодеятельности устраивают увеселительные мероприятия.
С 2004 г. по инициативе жителей Онгудайского района стали проводить соревнования Кöк бöру ("Синий волк"), аналогичные традиционной игре тюркоязычных народов Центральной Азии, называемой "козлодрание" [Тюркские народы Сибири, 2006].
Музыкальная культура и фольклор.
Первые сведения о музыкальной культуре тюрков Горного Алтая - высказывания о песнях, музыкальной стороне эпоса и шаманских обрядов, краткие описания музыкальных инструментов можно найти в работах исследователей XIX в. В.И. Вербицкого, В.В. Радлова, Г.Н. Потанина, Н.М. Ядринцева, А. Калачева, Н.Б. Шерра и других.
Основные системы музыкальных жанров алтайских тюркских этнических групп, как считают исследователи, во многом идентичны. Это чöрчöк (у челканцев шьöршьöк) - сфера сказительства, включающая эпос и сказки. Эпос исполнялся особым сакрализованным типом пения - каем, алтайские сказители - кайчи - считались избранниками хозяйки Алтая и глубоко почитались носителями традиционной культуры. Кай - "горловая" форма эпической звукоподачи. Эпическое сказание от начала до конца поется каем под аккомпанемент лютни (топшуура).
Сказки - повествовательный жанр с напевами, передающими прямую речь или диалоги героев. Сказочные напевы сарын (челканцы, кумандинцы), кожоң (алтай-кижи, тубалары) на протяжении сказки остаются неизменными.
Обрядовая сфера представлена шаманскими речитациями и заговорами, скотоводческими заговорами (теленгиты, телёсы, алтай-кижи), похоронными плачами сыгыт, колыбельными песнями, детскими колядками урей (телеуты), свадебными текстами, некоторыми жанрами песенной поэзии (табыр у кумандинцев, чалканцев, телеутов, тубаларов, курелей у алтай-кижи и теленгитов), а также символическими звукоподражаниями.
Традиция колыбельных песен южно-алтайских этнических групп и тубаларов, имеющая у них общие этнические названия (кабай кожон - "песня о колыбели", баланы jaйкар- "ребенка укачивать", баланы уйуктадар -"ребенка усыплять", бай-бай), хорошо сохранилась. Кабай кожон исполняются во время первого укладывания новорожденного в колыбель, поются на канонизированный поэтический текст-восхваление колыбели. Для усыпления ребенка кабай кожон поются сольно и негромко. У северных алтайцев колыбельные укачивания обнаруживают близость напевам песенной поэзии сарын и такпак, а также сказочным напевам и похоронному плачу сыгыт.
Лирика представлена жанрами песенной поэзии и системой соответствующих напевам наигрышей на музыкальных инструментах шили (алтай-кижи), на шооре и комусе.
Песенная поэзия составляет самый обширный пласт в культуре алтайцев.. По музыкальному стилю песенная поэзия алтайцев подразделяется на три традиции: южноалтайскую (кожон), североалтайскую и телеутскую. Песенная поэзия северных алтайцев (челканцев и кумандинцев) обозначена этнонимами сарын (родственно каз. сарын - "песня, мотив, напев, свадебная песня, шаманский напев") или такпак (родственно хакас. тахпах, татар., башкир, и чув. такмак - "плясовая песня типа частушки").
Сюжеты алтайских эпических поэм описывают историю столкновения героев со злыми силами, посылаемыми Эрликом, а также иноземными захватчиками. Наиболее известные циклы «Алтай-Бучай», «Малчи-Мерген», «Алтай-Черчектер», «Текшил-Мерген», «Бойдон-Кекшин», «Хан-Кюлер», «Эрамыр», «Барчин-Беке» [https://geographyofrussia.com/altajcy/].
Инструментальная музыка сохранилась в алтайских культурах не одинаково, наиболее полно она представлена у алтай-кижи и теленгитов, у которых продолжают функционировать музыкальные инструменты топшуур (двухструнная цельно-долбленая чашечная шейковая лютня, где шейка и резонатор составляют одно целое; используется для аккомпанемента голосу сказителя в эпосе кай чорчок и осмысливается как "конь сказителя", а также как музыкальный инструмент для гимнических песнопений, этикетного общения и женских инструментальных импровизаций), икили (смычковая лютня, в основном используется для сопровождения пения кожон), комус (одиночный гетероглотический варган; различаются по размеру кой-комыс ,"овца-варган", - малый варган и ат-комыс, "конь-варган", - инструмент большего размера; уникальна женская манера игры на тъак-комыс, "челюстном варгане", - варган находится во рту исполнительницы и язычок инструмента приводится в движение ее языком; музицирование на топшур-комыс, "лютневом варгане", было прерогативой мужчин), шоор (одиночная продольная травяная флейта с вариациями в структуре, использование которой связано со сферами промыслово-охотничьей магии - традицией мелодических обращений к хозяйке Алтая, пастушества, и общения - любовными ухаживаниями), детские звуковые игрушки; в прошлом была известна продолговатая цитра ятукан/jадаган. Шаманский бубен тюнгюр (тюр) относится к алтае-саянскому типу бубнов (круглой формы с толстой мембраной из кожи марала, дикого козла или коня, широкой обечайкой, закрепленной на обечайке вертикальной рукояткой и поперечным стержнем с позвонками) и известен по музейным коллекциям.
У тюрков Горного Алтая бубен был прежде всего основным символом шаманской мифологии; им известны три типа шаманских бубнов, различающихся по внешнему виду рукоятки, символизировавшей духа-хозяина бубна: тезим тюнгюр - с рукояткой в виде одноликого стержня, каным тюр с двуликой рукояткой, марс тюр и парс тюр - с рукояткой, покрытой особыми орнаментами. Был известен шаманский лук для гадания джёлгё/ёлгё.
Фоноинструменты алтайцев также связаны с хозяйственной деятельностью скотоводов: это пастушеская зубчато-колесная трещотка тарсылдак или шартра для управления стадом, посох-погремушка кынгырууш или кыркыруш (палка с металлическим кольцом, с нанизанными на него кольцами и железными пластинками), тюкёлё - жертвенное сооружение из растянутой шкуры лошади (при обращении к духу животного по шкуре постукивали палочкой), сосуд-погремушка из фляги для молока тажуур, колокольчики на шее животных, хлопающий бич камчы и др. Промысловой деятельностью обусловлено наличие многочисленных охотничьих манков, с традицией колыбельных укачиваний связаны илъмек - подвески-погремушки из косточек на шнуре с крюком, держащим колыбель.
В конце 1980-х годов он создал национальный ансамбль "Алтай", заложивший основу современной филармонии, открыл музыкальную алтайскую студию мальчиков.
В 1995 г. создана государственная филармония.
В 2002 г. был создан государственный оркестр Республики Алтай.
Список использованной литературы:
Как известно, государственный язык может выполнять свои функции только в литературной форме. Вопрос о едином алтайском литературном языке является актуальной проблемой, которую необходимо незамедлительно решать. Большинство алтайских языковедов осознает, что интеграционное направление развития алтайского литературного языка необходимо развивать с помощью опоры на внутренние ресурсы в процессе пополнения лексического фонда (с учетом диалектного богатства) уже имеющегося единого морфемно-морфологического инвентаря, синтаксической системы, а также стремление к соблюдению правил орфографии и орфоэпии [Тыбыкова Л.Н., 2002, 23]. Исследователи подчеркивают, что в случае принятия алтайского литературного языка как единого во всем его многообразии, то необходимо принять единые, общие для всех нормы и определить статус диалектных различий в данной системе норм. Для выживания и развития алтайского языка и языков малочисленных народов Республики Алтай должны быть созданы необходимые условия и потребует со стороны органов государственной власти осуществления целенаправленных и систематических действий на протяжении многих лет [Тыбыкова Л.Н., 2002, 23].
Письменность
Древнетюркская письменность
Алтай - колыбель тюркского мира. На территории Алтая широко распространены древнетюркские надписи, постоянно находящие в центре внимания исследователей
Первые памятники древнетюркского письма были найдены на Алтае Г.И.Спасским (1809 г.) на утесе реки Чарыш. В 1865г. В.В.Радлавым при раскопке курганов (с. Катанда) был обнаружен серебряный сосуд с четырьмя знаками на донышке, которые были расшифрованы его учеником П.М.Мелиоранским.
Проведение системных исследований и расшифровка рунических памятников Алтая стало проводиться в 50-х гoдах ХХ века. Большой вклад в изучение древнетюркскoй эпиграфики Алтая внесли известные ученые - А.П. Oкладникoв., К.Сейдакматoв, Н.А Баскакoв., Э.Р. Тенишев., В.М Наделяев., Д.Д Васильев., В.Д Кубарев, И.Л. Кызласoв, Л.Н Тыбыкова, И.А Невская, М. Эрдал и др.
В настoящее время в Гoрнoм Алтае oбнаруженo бoлее семидесяти рунических надписей, список которых постоянно пополняется. Бoльшинствo надписей были найдены за пoследние десятилетия XXI в., что свидетельствует о перспективе поиска и нового прочтения рунических памятникoв Гoрнoгo Алтая.
Письменность на основе старомонгольской графики
До распространения письменности на основе кириллицы, алтайцы пользовались письменностью на основе старомонгольской графики - "ÿзÿк бичик". Так, Н.П. Дыренкова во "Введении" к "Грамматике ойротского языка" (1940) упоминала, что отдельно взятые алтайцы знали еще в начале XX в. монгольское вертикальное письмо, носившее на Алтае название "ÿзÿк бичик" [1940:11]. Исследователи отмечают, что этот вид письма возник приблизительно в середине ХVП в. и просуществовал до 50-х годов XX в.
Письменность на основе кириллицы
Письменность на основе кириллицы была разработана представителями Алтайской духовной миссии, в 1840-е годы. Телеутский диалект был выбран базой для становления литературного языка. В 1868 г. был опубликован первый алтайский букварь, который содержал все буквы дореволюционного русского алфавита и дополнительные знаки ıо̂, к̄, н̄, ӧ, ӱ, Алфавит назывался миссионерским алфавитом и не имел стабильных норм. На миссионерском алфавите издавалась духовная и светская литература того периода (переводы церковных книг, буквари, школьная книга для чтения, несколько художественных произведений).
Послереволюционный период книгоиздание на алтайском языке возобновилось в 1921 г. Был опубликован букварь для взрослых «Кызыл кӱн». В 1922 г. базой для литературного алтайского языка стало собственно алтайское наречие (алтай кижи) вместо телеутского. В алтайский алфавит были введены буквы для написания заимствований из русского языка:
А а, Б б, В в, Г г, Д д, Ј ј, Е е, Ж ж, З з, И и, Й й, К к, Л л, М м, Н н, Ҥ ҥ, О о, Ӧ ӧ, П п, Р р, С с, Т т, У у, Ӱ ӱ, Ф ф, Х х, Ц ц, Ч ч, Ш ш, Щ щ, Ъ ъ, Ы ы, Ь ь, Э э, Ю ю, Я я.
Процесс латинизации письменности народов Советского Союза не оставил в стороне и алтайский язык. В 1931 г. был утвержден латинизированный алфавит алтайского языка, состоящий из 29 знаков:
A a, B ʙ, C c, Ç ç, D d, E e, F f, G g, I i, J j, K k, L l, M m, N n, N̡ n̡, O o, Ө ө, P p, R r, S s, Ş ş, T t, U u, V v, X x, Y y, Z z, Ƶ ƶ, Ь ь
В конце 30-х годов прошлого века в СССР начался перевод письменности на кириллицу. С 1938-1944 г. были проведены ряд реформ алтайской письменности, вследствие которого алтайский алфавит почти полностью вернулся к «миссионерскому» варианту. Этот вариант алфавита используется по настоящее время.
А а, Б б, В в, Гг, Д д, Ј ј, Е е, Ё ё, Ж ж, З з, И и, Й й, К к, Л л, М м, Н н, О о, П п, Р р, С с, Т т, У у, Ӱ ӱ, Ф ф, Х х, Ц ц, Ш ш, Щ щ, Ъ ъ, Ы ы, Ь ь, Э э, Ю ю, Я я.
СМИ на алтайском языке
На алтайском языке издаются периодические издания и художественная литература, ведется радио- и телевещание; в школах Республики Алтай он используется как язык обучения в начальных классах и преподается как учебный предмет с 1 по 11 классы.
Большой популярностью среди читателей пользуется Республиканская государственная газета «Алтайдыҥ чолмоны», которая издается на алтайском языке, а также муниципальные газеты: «Öйдиҥ ÿни» (Усть-Канский район), «Ажуда» (Онгудайский район), «Улаганныҥ солундары» и - в газете «Сельская новь» (Шебалинский район). В Республике Алтай издаются детские журналы «Солоҥы» (на алтайском языке) тиражом 1000 экз. Детско-юношеский журнал «Эл-Алтай» и литературно-художественный ежеквартальный журнал «Алтай Телекей - Мир Алтая», которые печатают материалы на алтайском и русском языках [Чумакаев, 2010, с.68].
В Республике функционирует ГТРК «Горный Алтай», осуществляющий телерадиовещание на государственных языках Республики Алтай. Служба информационных программ телевидения ГТРК «Горный Алтай» формирует 9 выпусков на алтайском и русском языках в будние дни; по одному выпуску на алтайском и русском языках в субботу и итоговый выпуск «Вести – Эл Алтай. События недели» - в воскресенье. Один раз в неделю выходят специальные передачи на алтайском языке, посвященные традициям, обычаям, культуре, спорту [Тыбыкова, 2002].
Хозяйство и быт
Исторически на Алтае сложилось два хозяйственно-культурных типа: скотоводы-кочевники (южные алтайцы, кроме оседлых телеутов) и оседлые охотники и звероловы (северные алтайцы).
У южных алтайцев основу хозяйства составляло пастбищное скотоводство. Они разводили лошадей, крупный и мелкий рогатый скот. Теленгиты разводили яков и верблюдов. У них сложился следующий порядок кочевания: осенью переправлялись в ложбины, где имелся обильный корм для скота, и отсюда медленно передвигалась к зимним пастбищам, в горы. На склонах гор, свободных от снега, скот находил корм - высохшую траву. Весной начиналось передвижение в обратном порядке [Тюркские народы Сибири, 2006].
Ведение разных хозяйственно-культурных типов (скотоводы-кочевники - южные алтайцы, оседлые охотники - северные алтайцы) отразилось и на способах ведения домашнего хозяйства, а также в конструкциях жилищ и [Тюркские народы Сибири, 2006:405].
Жилища алтайцев традиционно подразделялись на постоянные (айыл, уй) и временные jапаш), используемые во время охоты. Известны следующие типы постоянного жилища алтайцев.
1. Аланчык или содон айыл, чаадыр или соолто представляют собой конусообразную юрту. Покрытием служили кора лиственницы (чобуре/шанда), или березы (тос). Самый верх оставляли непокрытым — это был и дымоход, и световое окно. Дверь всегда ориентирована на восток - в направлении восхода солнца.
2. Кереге айыл или кийис айыл - войлочная юрта. Основные детали конструкции составляют решетки (кереге), обруч (карачкы), шесты крыши (уна), опорный шест (багана), войлочные пластины для покрытия в количестве шести штук трех разных видов и наименований (туурга, тебир, ja6y), крестовина (чанмырак). Все детали конструкции связываются между собой кожаными ремешками и волосяными лентами различной ширины. Диаметр юрты зависит от количества решеток - их может быть шесть или восемь; она может называться алты канатту кийис айыл (ср. каз. – алты қанатты кийіз үй) - "войлочная юрта с шестью крыльями. В Горном Алтае имелась лишь у южных алтайцев.
3. Агаш айыл, агаш уй, кажаган айыл или чертме - бревенчатое срубное жилище, имеющее в основании многоугольник. Углов может быть шесть, восемь и реже -12 в зависимости от количества стен. Бревна рубятся в паз. Одна стена может состоять из семи-восьми венцов. Крыша может быть двух форм, о чем было сказано выше, -в виде конуса и полусферы. Она образуется из бревен с неглубоким пазом, за счет чего между бревен образуется небольшое пространство. Покрывали крышу пластинами из коры лиственницы. Сверху эти пластины придавливались короткими бревнами базыру. Сегодня, как правило, крышу образуют стропила в количестве, соответствующем числу углов, и тесовая обрешетка, на которую укладывают тес, рубероид, шифер или листы оцинкованного железа.
Двери жилищ всех типов ориентированы на восток или юго-восток.
Юрта делится на женскую и мужскую части: левая (если стоять напротив двери) сторона - женская – ‘эпши jaңы’, правая – мужская ‘эр jaны’. В соответствии с этим делением в юрте расположены все хозяйственно-бытовые предметы.
Центр жилища - очаг, чугунный таган-треножник ‘очок’ (ср каз. – ошақ). Прямо за очагом располагаются наиболее сакральные и почетные части жилища. В части, называемой тöр, расположены кровать хозяев и jайык — шаманские или бурханистские/ламаистские "пенаты". Небольшое пространство сразу за очагом называется оттың бажы (букв, "голова огня") и считается самым сакральным местом в юрте. На противоположное ему место - от айак или оттың буды (букв, "нога огня") - садятся люди, вошедшие на минутку, а также те из гостей, кто моложе хозяев по возрасту. Члены семы и гости рассаживаются до сих пор в зависимости от родственного возрастного статуса [Тюркские народы Сибири, 2006: 405- 407].
Алтайцы кочевали с осенне-зимнего пастбища кышту (ср. каз. қыстау), на весенне-летнее дьайлу (ср. каз. жайлау).
Календарь
Как известно, у большинства тюркоязычных народов использовался циклический 12-летний календарь.В основе летоисчисления у алтайцев также лежит 12-летний календарный цикл. Год называется словом - jыл (йил джиль, жыл, чыл
У алтайцев годы имеют следующие названия: чычкан jыл - (год) мыши, уй/ ийнек jыл -- коровы, бар jыл -- барса, койон jыл -- зайца, улуу - дракона, jылан - змеи, ат - лошади, кой - овцы, мечин - созвездия Плеяд, такаа - курицы, ийт - собаки, какай jыл -кабана.
Времена года:
Jас - весна, jaй - лето, кус- осень, кыш – зима.
Год (jыл) - самая крупная единица измерения времени - состоит из двух больших сезонов: теплого - весенне-летнего и холодного - осенне-зимнего. Год состоит из 12 лунных месяцев по 30 дней в каждом.
Начало нового года в календаре алтайцев начинается с приходом весны.
Названия месяцев и дней в традиционном календаре алтайцев
Названия месяцев в традиционном календаре алтайцев отражают, в основном, явления природы. Меньшее количество названий связано с архаичной хозяйственной деятельностью - охотой и собирательством.
Март (тулаан ай) - первый месяц года, который у алтай-кижи называется "теплый месяц" (тулаан ай). Об этом месяце существует поговорка: Тулаан айда тулунду кижи уйде отурбас, туйгакту мал чеденде турбас, тырмакту неме ичеенге jamnac – ‘В месяце тулаан человек, имеющий косы (женщина), не сидит дома, имеющий копыта (скот), не стоит в стойле, имеющий когти (зверь), не лежит в норе.
Апрель (кандык ай) - второй месяц весны у алтай-кижи называется "месяц растения кандык", а также "пёстрый месяц" (чоокыр ай) или ‘эренис ай’ ни теплый, ни холодный месяц".
Май (кÿÿk ай) - первый летний месяц. Он называется "месяц кукушки".
Июнь (кичу изÿ ай) - "месяц малой жары". В это время трава вырастает настолько, что скот начинает наедаться досыта на летних выпасах. В июне проводились моления"зеленая листва" jажыл бŸр).
Июль (jaaн изÿ ай)у алтай-кижи называется "месяц большой жары".
Август (jайгы куран ай) - летний месяц самца косули",
Сентябрь (кÿски куран ай), - "осенний месяц косули". С этого месяца можно начинать охоту на маралов.
Октябрь (ÿлÿрген ай) носит название месяца “большого ветра").
Ноябрь (кÿчÿрген ай) -"месяц малого ветра” или "месяц вхождения силы мороза". Декабрь (кышкы куран ай) называется "зимний месяц косули" ю
Январь (чаган ай) - "месяц жалящих морозов" или "белый месяц" (от монгольского слова "цагаан" - "белый"ю
Февраль (кочкор ай) - "месяц горной овцы" [Тюркские народы Сибири, 2006:452-453].
Счет дней алтайцы вели по фазам луны. Выделяют два основных периода лунного месяца - новой (айдың jаңызы) и старой (айдың эскизы) луны. Первый начинается днем нарождения луны и продолжается до полнолуния (айдын толууны). Алтайцы различают "белое полнолуние" (айдың ак толууны) - это первый день полной луны, "желтое полнолуние" (айдыңсары толууны) - второй день, "красное полнолуние" (айдын кызыл толууны) - третий день, после которого луна начинает "стареть", убывать. Второй, т.е. период "старой луны" (айдың эскизы), длится до того, как станет невидимым диск луны. Это происходит при наступлении "третьей старой луны", за которой следуют невидимые вторая и первая "старая луна", после чего луна "переворачивается"[Тюркские народы Сибири, 2006:453].
Восприятие возраста человека в традиционном мировосприятии алтайцев основано на сравнении его возрастных возможностей с теми качествами, которые считаются присущими тем или иным предметам утвари или представителям животного мира. Так, алтайцы считали, что в 10 лет человек подобен собаке, в 20 - белке, в 30 — волку, в 40 он становится смирным, спокойным, в 50 преисполнен достоинства, подобно памятнику, в 60 подобен костылю, в 70 - рычагу, в 80 - мешалке, в 90 - ступе, в 100-яйцу [Тюркские народы Сибири, 2006: 453- 454].
Традиционный календарь алтайцев сохранился и по сей день используется в народе.
Духовная культура. Религиозные представления алтайцев
У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульген и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву-березе.
Духи-обитатели среднего мира - в настоящее время самые главные в религиозной жизни алтайцев. Основной среди них - Алтайдың ээзи, которого некоторые исследователи (А. Виноградов и др.) считают единым с древнетюркским божеством Jep суу. Алтайдың ээзи - это хозяин Алтая по отношению, как ко всей алтайской территории, так и к определенным местам. У алтай-кижи сильнее, чем у других групп южных алтайцев, сохранилась память о родовом поклонении отдельным горам и их хозяевам. У Алтай-кижи сохранился и семейный культ священных мест [Тюркские народы Сибири, 2006: 431].
Очень важные значение имеют божества среднего мира - От Эне и Умай. Исследователи отмечают, что Культ От Эне - ‘мать-огонь’ можно соотнести с культом домашнего очага. Огонь следует угощать, нельзя в него бросать мусор, направлять в его сторону острые предметы, а в традиционной деревянной юрте нельзя проходить через очаг. Умай - это покровительница рождения и детей.
У алтайцев есть покровители алтайских родов - тöс. Алтайцы указывают, что главным покровителем является Алтайдың ээзи или Алтай Кудай. Алтай Кудай является божеством одновременно и среднего, и верхнего миров [Тюркские народы Сибири, 2006: 431].
Обрядовые действия совершались при участии шамана. Обряды совершались под звуки священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой.
В разное время алтайские племена, являясь потомками древних племен и наследниками великих культур, взаимодействовали с буддийским миром.
Современный период адаптации буддизма на территории Горного Алтая связан с возрождением бурханизма и активным проникновением буддийских школ в конце 20 – начале 21 века. В 1992 г. было создано объединение буддистов Алтая «Ак Буркан» («Белый Бурхан»), входящего в религиозную организацию России «Буддийская традиционная Сангха России».
Ислам появился на Алтае, когда мусульманские народы входили в состав Джунгарии. После разгрома ханства в 1756 г. и захвата Восточного Туркестана мусульмане Горного Алтая оказались в изоляции и отошли от ислама. Новый этап исламизации приходит на территорию региона с приходом казахов. В последней трети 19 века началась направленная миграция в пограничные области южного Алтая, и, с согласия теленгитов, казахи осваивают земли Чуйской волости в течение нескольких десятилетий. Сейчас на территории Кош-Агачского района строятся мечети и создаются центры мусульманской культуры.
Возрождение традиционной этнической культуры
В конце 1980-х годов на Алтае началось "возрождение" традиционной этнической культуры алтайцев. В 1988 г. в с. Ело Онгудайского района был проведен первый в современной истории алтайцев праздник - Эл Ойын ("Народные игры"). Инициаторами праздника были представители городской алтайской творческой интеллигенции.
В 1989 г. журналисты республиканской газеты "Алтайдын Чолмоны, выходящей на алтайском языке, провели первый конкурс эстрадной песни на алтайском языке, получивший название Кумуш кайырчак ("Серебряный сундук"). Эти два мероприятия стали ключевыми в истории современной этнической культуры алтайцев.
Эл Ойын - межрегиональный народный праздник, который проводится раз в два года в разных районах республики. Каждый район представляет свои таланты. В рамках праздника проходят концерты и конкурсы.. Эл Ойын — кочующий праздник с представлениями на фоне природы (выступают в национальных костюмах близ выстроенных юрт). Эл Ойын не обходится без национальных спортивных игр: борьба куреш, поднятие тяжестей, бег с сидящим на спине седоком тоңжаан jyгypyıu, игра в национальные шахматы шатра, конные виды спорта - aт japыш ю
Чага байрам ("Белый праздник"). Это новогодний праздник. Впервые он проводился в высокогорной Чуйской степи, так как именно чуйцы сохранили ламаистский обряд встречи нового года. Этот праздник отмечается вместе с монголами, тувинцами, бурятами, калмыками, народами Тибета и Индии. Он начинается с началом новолуния в конце февраля - начале марта. С раннего утра совершается обряд поклонения солнцу, Алтаю. На специальном алтаре-тагыле преподносят угощения из молочных продуктов, привязываются ленточки кыйра, зажигается костер и все это сопровождается благопожеланиями. Обряд ранее совершали мужчины, словами благословений алкыш сöс благодаря духа-хозяина Алтая за благополучную зимовку, кропя молоком и возжигая арчын. Обрядовую сторону праздника проводят ламы, читая сутры, также кропя молоком и очищая всех присутствующих арчыном, После исполнения обряда начинается непосредственно празднование – собирается народ, устраиваются всевозможные культурные и спортивные мероприятия. Чага байрам проводится во многих алтайских селах, а также в Горно-Алтайске.
Jылгайак - этот праздник в Горно-Алтайске проводится так же, как масленица у русского народа. В этот день артисты республиканской филармонии и участники художественной самодеятельности устраивают увеселительные мероприятия.
С 2004 г. по инициативе жителей Онгудайского района стали проводить соревнования Кöк бöру ("Синий волк"), аналогичные традиционной игре тюркоязычных народов Центральной Азии, называемой "козлодрание" [Тюркские народы Сибири, 2006].
Музыкальная культура и фольклор.
Первые сведения о музыкальной культуре тюрков Горного Алтая - высказывания о песнях, музыкальной стороне эпоса и шаманских обрядов, краткие описания музыкальных инструментов можно найти в работах исследователей XIX в. В.И. Вербицкого, В.В. Радлова, Г.Н. Потанина, Н.М. Ядринцева, А. Калачева, Н.Б. Шерра и других.
Основные системы музыкальных жанров алтайских тюркских этнических групп, как считают исследователи, во многом идентичны. Это чöрчöк (у челканцев шьöршьöк) - сфера сказительства, включающая эпос и сказки. Эпос исполнялся особым сакрализованным типом пения - каем, алтайские сказители - кайчи - считались избранниками хозяйки Алтая и глубоко почитались носителями традиционной культуры. Кай - "горловая" форма эпической звукоподачи. Эпическое сказание от начала до конца поется каем под аккомпанемент лютни (топшуура).
Сказки - повествовательный жанр с напевами, передающими прямую речь или диалоги героев. Сказочные напевы сарын (челканцы, кумандинцы), кожоң (алтай-кижи, тубалары) на протяжении сказки остаются неизменными.
Обрядовая сфера представлена шаманскими речитациями и заговорами, скотоводческими заговорами (теленгиты, телёсы, алтай-кижи), похоронными плачами сыгыт, колыбельными песнями, детскими колядками урей (телеуты), свадебными текстами, некоторыми жанрами песенной поэзии (табыр у кумандинцев, чалканцев, телеутов, тубаларов, курелей у алтай-кижи и теленгитов), а также символическими звукоподражаниями.
Традиция колыбельных песен южно-алтайских этнических групп и тубаларов, имеющая у них общие этнические названия (кабай кожон - "песня о колыбели", баланы jaйкар- "ребенка укачивать", баланы уйуктадар -"ребенка усыплять", бай-бай), хорошо сохранилась. Кабай кожон исполняются во время первого укладывания новорожденного в колыбель, поются на канонизированный поэтический текст-восхваление колыбели. Для усыпления ребенка кабай кожон поются сольно и негромко. У северных алтайцев колыбельные укачивания обнаруживают близость напевам песенной поэзии сарын и такпак, а также сказочным напевам и похоронному плачу сыгыт.
Лирика представлена жанрами песенной поэзии и системой соответствующих напевам наигрышей на музыкальных инструментах шили (алтай-кижи), на шооре и комусе.
Песенная поэзия составляет самый обширный пласт в культуре алтайцев.. По музыкальному стилю песенная поэзия алтайцев подразделяется на три традиции: южноалтайскую (кожон), североалтайскую и телеутскую. Песенная поэзия северных алтайцев (челканцев и кумандинцев) обозначена этнонимами сарын (родственно каз. сарын - "песня, мотив, напев, свадебная песня, шаманский напев") или такпак (родственно хакас. тахпах, татар., башкир, и чув. такмак - "плясовая песня типа частушки").
Сюжеты алтайских эпических поэм описывают историю столкновения героев со злыми силами, посылаемыми Эрликом, а также иноземными захватчиками. Наиболее известные циклы «Алтай-Бучай», «Малчи-Мерген», «Алтай-Черчектер», «Текшил-Мерген», «Бойдон-Кекшин», «Хан-Кюлер», «Эрамыр», «Барчин-Беке» [https://geographyofrussia.com/altajcy/].
Инструментальная музыка сохранилась в алтайских культурах не одинаково, наиболее полно она представлена у алтай-кижи и теленгитов, у которых продолжают функционировать музыкальные инструменты топшуур (двухструнная цельно-долбленая чашечная шейковая лютня, где шейка и резонатор составляют одно целое; используется для аккомпанемента голосу сказителя в эпосе кай чорчок и осмысливается как "конь сказителя", а также как музыкальный инструмент для гимнических песнопений, этикетного общения и женских инструментальных импровизаций), икили (смычковая лютня, в основном используется для сопровождения пения кожон), комус (одиночный гетероглотический варган; различаются по размеру кой-комыс ,"овца-варган", - малый варган и ат-комыс, "конь-варган", - инструмент большего размера; уникальна женская манера игры на тъак-комыс, "челюстном варгане", - варган находится во рту исполнительницы и язычок инструмента приводится в движение ее языком; музицирование на топшур-комыс, "лютневом варгане", было прерогативой мужчин), шоор (одиночная продольная травяная флейта с вариациями в структуре, использование которой связано со сферами промыслово-охотничьей магии - традицией мелодических обращений к хозяйке Алтая, пастушества, и общения - любовными ухаживаниями), детские звуковые игрушки; в прошлом была известна продолговатая цитра ятукан/jадаган. Шаманский бубен тюнгюр (тюр) относится к алтае-саянскому типу бубнов (круглой формы с толстой мембраной из кожи марала, дикого козла или коня, широкой обечайкой, закрепленной на обечайке вертикальной рукояткой и поперечным стержнем с позвонками) и известен по музейным коллекциям.
У тюрков Горного Алтая бубен был прежде всего основным символом шаманской мифологии; им известны три типа шаманских бубнов, различающихся по внешнему виду рукоятки, символизировавшей духа-хозяина бубна: тезим тюнгюр - с рукояткой в виде одноликого стержня, каным тюр с двуликой рукояткой, марс тюр и парс тюр - с рукояткой, покрытой особыми орнаментами. Был известен шаманский лук для гадания джёлгё/ёлгё.
Фоноинструменты алтайцев также связаны с хозяйственной деятельностью скотоводов: это пастушеская зубчато-колесная трещотка тарсылдак или шартра для управления стадом, посох-погремушка кынгырууш или кыркыруш (палка с металлическим кольцом, с нанизанными на него кольцами и железными пластинками), тюкёлё - жертвенное сооружение из растянутой шкуры лошади (при обращении к духу животного по шкуре постукивали палочкой), сосуд-погремушка из фляги для молока тажуур, колокольчики на шее животных, хлопающий бич камчы и др. Промысловой деятельностью обусловлено наличие многочисленных охотничьих манков, с традицией колыбельных укачиваний связаны илъмек - подвески-погремушки из косточек на шнуре с крюком, держащим колыбель.
В конце 1980-х годов он создал национальный ансамбль "Алтай", заложивший основу современной филармонии, открыл музыкальную алтайскую студию мальчиков.
В 1995 г. создана государственная филармония.
В 2002 г. был создан государственный оркестр Республики Алтай.
Список использованной литературы:
- Баскаков Н.А., Тощакова Т.М. Ойротско-русский словарь. М., 1947.
- Баскаков Н.А. Алтайский язык. М., 1958
- Баскаков Н. А. Северные диалекты алтайского (ойротского) языка. Диалект лебединских татар-чалканцев (куу – кижи). М., 1985.
- Баскаков Н. А. Диалекты алтайского языка // Вопросы алтайского языкознания. Горно-Алтайск, 1988.
- Баскаков Н.А. Алтайский язык. – В кн.: Языки мира. Тюркские языки. М., 1997.
- Всероссийская перепись населения 2010 г. http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/perepis_itogi1612.htm).
- Дыренкова Н.П. Грамматика ойротского языка. М. – Л., 1940
- Насилов Д.М. Алтайский язык. – В кн.: Государственные языки в Российской Федерации. Энциклопедический словарь-справочник. М., 1995.
- Кирсанова Н. А. Консонантизм в языке чалканцев (по экспериментальным данным). Новосибирск, 2003.
- Потапов Л. П. Этнический состав и происхождение алтайцев: Историко-этнографический очерк. Л., 1969
- Потапов 1953: 254 Потапов Л. П. Очерки по истории алтайцев. – 2-ое изд. М. – Л., 1953
- Сатлаев Ф.А. Кумандинцев язык. – В кн.: Красная книга языков народов России. Энциклопедический словарь-справочник. М., 1994.
- Сарбашева, С.Б. К проблеме создания алфавита для северных этносов Алтая / Сарбашева С.Б.// Тувинская письменность и вопросы исследования письменностей и письменных памятников России и Центрально-Азиатского региона. Материалы Международной научной конференции, посвященной 80-летию тувинской письменности (г.Кызыл, 1-4 июля 2010). Ч.I. – Абакан: Хакасское книжное издательство, 2010 – С.48-52.
- Сагалаев А.М., Октябрьская И.В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал.- Новосибирск:Наука. Сиб.отд-ние, 1990. – 209 с.
- Cелютина И.Я. Фонетика языка кумандинцев как историко-лингвистический источник (экспериментально-фонетическое исследование. – Якутск, 2000.
- Селютина И.Я. Фонетика языков народов Сибири. – Горно-Алтайск, 2002.
- Тюркские народы Сибири. – М.:Наука, 2006.
- Тыбыкова, Л.Н. Современные этноязыковые процессы в Республике Алтай // Научно-методические основы содержания образования национальных школ. Материалы Всероссийской научно-практической конференции (к 75-летию профессора Н.Н.Суразаковой) /Тыбыкова Л.Н. – Горно-Алтайск, 2002. – С.15-24.
- Туденев, Н.В. О языковой политике в Республике Алтай // Языки и литературы народов Горного Алтая: Международный ежегодник – 2006/ Туденев, Н.В. - Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2006. – С. 6-9.
- Чумакаев, А.Э. Функционирование алтайского языка в СМИ Республики Алтай: современное состояние //Языковая ситуация и языковая политика в Республике Алтай. Горно-Алтайск,2010 /Чумакаев А.Э – С.51-70.
Тажибаева С.Ж.
Видео материалы
|
|
|
